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著作与世界不雅:一个德国人眼中的海德格尔之争

时间:2019-05-20    点击: 次    来源:搜集转载    作者:佚名kmteckels.com - 小 + 大年夜

引言 


这一文本最后是作为维克多·法里亚斯的《海德格尔与纳粹主义》[①](1988 年)一书的德文版序文而写就的。我信赖伶仃出版这一文本有充分来由,由于这一广泛成绩的某些方面在之前的评论辩论中依然没有取得充分的辨析。先人的品德断定,特别是海德格尔1945 年以后的行动比他在纳粹时代的政治实际更激烈地惹起的品德断定,不该该模糊我们关于他的哲学著作的本质内容的看法。但就像简直没法撤消人与其著作之间的合法差别一样,异样存在如许的一个成绩:从哲学的本质来讲,由于来自于我们德国人称之为世界不雅(一种认识形状气味的世界不雅)的身分侵扰,能否著作本身能够遭到影响——若是遭到了影响,那么在何种程度上遭到了影响。经过过程法里亚斯和胡果·奥托的汗青查询拜访研究,这一成绩出现了一个更加清楚的情势。然则这一成绩仅仅依附汗青的办法是弗成能处理的。 



一 



在他出色的海德格尔著作的批驳书目中,温弗里德·弗兰茨是用如许的词来简介“海德格尔与纳粹主义”这一部分的:“同时,在联邦共和国也出现了一个完全系列的关于‘海德格尔事宜’的相干评论辩论;……但是,在德国,特别是在海德格尔学派本身的‘阵营’中,依然没有出现一个真正地下且不遭到妨碍的评论辩论”。那是在1976 年。[1]自从那时以后,情况曾经有了改变。个中于1983 年出版的海德格尔笔记触发了评论辩论,在这些笔记中,海德格尔从1945 年的不雅点出发来辩护其在 1933 — 34 年的政治行动。WWw.relunwen.CoM(海德格尔作为弗莱堡大年夜黉舍长的就职演说的 "校长致辞" 的重印本也包含在这些笔记外面。)[2]最为重要的是,弗莱堡的汗青学家胡果·奥托[3]和与海德格尔稀有十年交往的哲学家奥托·玻格勒[4]的任务所提醒的新现实,比如卡尔·洛维特关于他与海德格尔在罗马会见的记录(1940 年记下的)。[5]别的,正在出版的海德格尔著作选集的完全版使他在三十年代和四十年代的演媾和著作变得清楚,而这些著作本身依然没有以它们完全的情势出版。[6]但是,终究它须要一个在柏林执教的智利传授尽力所作出的、一本在德国可以见到的海德格尔政治传记——不过这是经过过程它的法文译本,或许依附它的西班牙原文。这类经过过程一个本国人不雅点的迂回门路,能够对弗兰茨记录的在德国出现的难解狭窄的评论辩论供给了一个最为恰当的回应;从以后德国的背景出发的法里亚斯的著作所产生的间隔感(这一间隔感终究也必须要为本身辩护),可以证明我把这两方面接洽起来的测验测验的合法性。 

    从一个现代德国读者的角度来看,有一点在一开端就显得特别重要。这就是,对马丁·海德格尔政治行动的解释不克不及、也不该该用来办事于对其思维广泛抬高的目标。作为比来汗青上的一个名人,海德格尔像每个其他的名人一样,遭到了汗青学家的评判。就像在法里亚斯的书中一样,它所出现的行动和行动的过程给出了一个对海德格尔品德的公平评价。作为后一代人中成员的我们弗成能知道在一个政治独裁的国度中我们将会若何行动,然则大年夜体来讲我们可以很好地禁止出自于纳粹时代的关于行动和掉职的品德断定。卡尔·雅斯贝尔斯,这位海德格尔的同伙和同时代人,就在一个不合的立场上。在1945岁终弗莱堡大年夜学非纳粹化委员会请求的一个申报中,他就海德格尔的“思想方法”提交了一个剖断:在他看来,“其思想方法在本质上就长短自在的,独裁的,隐晦的。”[7]这个剖断本身对雅斯贝尔斯的断定好像对海德格尔的断定是一样具有教益的。雅斯贝尔斯在作这类评价时,好像我们从他关于弗里德里希·谢林的著作中看到的那样,受如许一条严格的道理安排着,即不管一种哲学学说包含甚么样的真谛,它必定会反应在这个哲学家的心性和生活方法中。在我看来,这类关于著作与人格严格同一的不雅念关于思维的自立性来讲是不恰当的,并且实际上也不符合哲学思维的接收和影响的普通汗青。[8]我如许说其实不料味着我否定在哲学著作与它们由之构成的作者背景之间的内涵接洽——也不是要限制一个作者的义务,由于作者在其平生中一直可以对他的谈吐所产生的预感以外的后果作出反响。 

    但海德格尔的著作历来就是与他的人格相分别。赫伯特·施莱德尔巴赫在开端其对德国哲学的简介时精确地评论说,我们“现代的哲学经过过程……路德维希·维特根斯坦的tractatus logico—philosophicus[《逻辑哲学论》](1921),格奥尔格·卢卡奇的geschichte und klassenbewusstein [《汗青与阶层认识》](1923)和海德格尔的 sein und zeit[《存在与时间》](1926)曾经决定性地构成了。”[9]简直是在一夜之间,海德格尔经过过程《存在与时间》证清楚明了他是一个第一流的思维家。乃至像格奥尔格·米希这些隔了一代的哲学家也急速承认这是一个重要哲学家的“孜孜不倦”和“身手”。在《存在与时间》一书中,海德格尔只不过是以一种原创的方法融归偏重新改革狄尔泰的解释学和胡塞尔的景象学这两种竞争着的思维活动,以便持续马克斯·舍勒的实用主题并把它们带入到一个对主体性哲学的后形而上学的、汗青性的克服当中。[10]思维中的这一新冒险是令人大年夜为惊奇的,由于它仿佛让克尔凯郭尔的生计辨证法中充斥豪情的主题从事古典的亚里士多德的哲学成绩。从明天的不雅点来看,海德格尔的这一新开端能够依然是德国哲学自黑格尔以来最为深刻的转机点。 

    虽然贯穿在《存在与时间》一书中世界构成的自我的非超出性是绝后的,但他后来设定的并在关于尼采的阐述中建立起来的对理性的批驳是唯心主义的,它类似于——稍微有点延期——一个唯心主义者对对象理性的批驳,虽然他富有成果地结合了马克思和韦伯,这类批驳本身照样沾恩于黑格尔。海德格尔经过过程把他的不雅点减少到绝然固定的形而上学汗青的维度来达到他前期洞见的丰富性,它们在其他事物中提醒了现代思维的存在论条件。海德格尔任何社会迷信知识产生的、未过滤的一切对那个时代的解释的依附,一个能够的缘由是这类来自于对社会生活背景的笼统。真实的汗青在海德格尔“汗青性”的眼前消掉得越多,海德格尔就越轻易采取一种天真的、但是是造作的姿势,这类姿势特别逢迎于“今朝的诊断”。 

    由于他思维的非超出性方法和他对形而上学的批驳,海德格尔对德国大年夜学产生了不连续的影响,但是,虽然他的著作天经地义是批驳的,不过在三十年代和四十年代他的立场并没有惹起贰言。这类学院的、建立学派的影响一向持续到的六十年代前期。这类方法的重要性在玻格勒为海德格尔八十诞辰而编辑的题为“关于他的著作解释的多种视角”的文集中取得了很好的证明。[11]直到六十年代初,在联邦德国漫长的埋伏期时代,海德格尔学派一向保持着它安排性的地位;分析的说话哲学(维特根斯坦,鲁道夫·卡尔纳普和卡尔·波普)和西方马克思主义(马克斯·霍克海默,泰奥多·阿多诺和恩斯特·布洛赫)以后重新在大年夜学中站住了脚,而这实际上也只是一次延迟了的对常态的恢复。 

    不过,与其对几代学者和先生所产生的学术影响比拟,更成心义的是,海德格尔的著作付与那些选择独特主题并使得它们在其本身的体系背景中取得丰富成果的心灵以灵感的豪情。起首,早期的海德格尔对让-保尔·萨特和莫里斯·梅洛-庞蒂的存在主义和景象学人类学产生了影响。在德国还对汉斯-格奥尔格·伽达默尔的哲学解释学产生了类似的影响。富有成果的生长异样也延长到了我们这一代,比如,卡尔-奥托·阿佩尔,米歇尔·图尼森和恩斯特·图根德哈特。[12]海德格尔的理性批驳在法国和美国取得更强有力的应用,雅克·德里达,理查德·罗蒂和胡伯特·德雷弗斯就是例子。 

一个思维家成成绩的政治行动实在其实给他的著作投下了一个暗影。然则海德格尔的全部作品,特别是《存在与时间》一书中的思维在我们这个世纪的哲学思维中达到了一个显赫的地位,是以在五十多年以后的明天,由于对海德格尔法西斯主义的罪恶的政治评价就认为他的著作的本质缺乏信,这是非常愚蠢的。 

是以,除汗青的和迷信的存眷这一自力的兴趣,明天——特别在联邦德国,审查海德格尔的政治过往可以或许请求甚么样的意义呢?我认为这些成绩从两个不雅点来看值得我们起首加以留意。一方面,海德格尔在1945年以后对本身之前的立场注解了如许一种心态,即一向到进入了六十年代,海德格尔保持其春联邦德国汗青的描述。这类心思直到明天还存在,比如在所谓汗青学家关于德国战犯的修改主义解释的争辩中就有这类心思存在。[13]为了在海德格尔拒绝改变其情意和果断否定的行动中找出其注解的更深层次的成绩,[14]我们就必定要知道海德格尔直到逝世亡一向在压抑、掩盖和捏造的是甚么。另外一方面,在德国,每个使得我们对纳粹政权视而不见的传统都须要一个批驳的、实际上值得困惑的应用。关于一种哲学来讲它肯定,乃至在其表达的修辞方法上,接收了它那个时代的认识形状的安慰。一小我不克不及经过过程把一种哲学的真谛-内容与内在于它的某种器械接洽起来而认为它是缺乏信的;然则一小我也不再可以或许——不再能够——使一个复杂的、构成传统的客不雅精力的情势成为一个像国度公园那样受保护的物体,是以而免于如许的成绩,等于否本质成绩曾经为那些认识形状所混淆。[15]在德国,关于斯大年夜林主义的成绩上一向可以接收的也必须在关于法西斯主义的成绩上是可接收的。 

推敲到关于海德格尔的理性批驳的变种如今在法国曾经分布开来,曼弗里德·弗兰克比来表达了如许一个看法,即擦亮一个德国(也就是年青的守旧派)血缘的世界不雅的星座成绩在德国依然没有清除:“我们的很多先生把这些法国人的新实际算作福音书一样来接收……在我看来,在向所谓的法国和国际的开放的幌子下,年青的德国人急于接收回他们本身的非理性传统,而这类非理性传统在第三帝国以后曾经拒却了。”[16]这里我想对法里亚斯的研究弥补一些评论,持续我之前在另外一处提出的一个成绩[17]:能否在海德格尔的哲学与他对世界—汗青情势的政治懂得之间存在着内涵的接洽。[18] 



二 



1963年,奥托·玻格勒发表的“马丁·海德格尔的思维门路”一文,这一文本取得了海德格尔本身的承认,反应了海德格尔本身的自我懂得。正是他的这位忠诚的协作者,二十年以后产生了如许的困惑:“难道不正是由于他思维中的一个明白偏向使得海德格尔堕入——而不只仅是成心中堕入——与国度社会主义的亲近当中吗?难道国度社会主义不曾从这一亲近中出现?”(htp,p.272)。玻格勒业已提出如许的一个不雅点,即应当比之前已做的更慎密地把海德格尔的著作史与他的生平结合在一路。 

起首,他把海德格尔小我在1917年阁下堕入的宗教危机与其在政治出息入的1929年危机的广泛情感辨别开来。当1919年海德格尔从为了成为一个上帝教神学家而停止的哲学练习中撤离出来时,他是如许为本身解释他的这一行动的,“熟悉论的洞见…曾经使得上帝教体系对我而言是成成绩的和弗成接收的——但基督教和形而上学其实不如此(固然这些都是在一个新的意义上而言的)”(htp,p.265)。当我们把这一行动与海德格尔对马丁•路德和索伦•克尔凯郭尔日趋增长的兴趣,和他在马堡同鲁道夫•布尔特曼的密切交往接洽在一路时,我们便可以或许懂得这一不雅点,从这一不雅点出发,居间汗青的思维和形而上学成绩本身必定对海德格尔产生影响;但是办法上的无神论立场其实不请求真正封闭基督教的经历范畴。那时海德格尔寻求一栽种根于小我存在的临界体验的“生活景象学”。是以,在他们的以后情况关于详细的个别部分自我安心的背景当中,汗青的经历出现了。这(a)请求一个对胡塞尔景象学办法的释义学解释,(b)请求一个从时间经历的视域出发的对形而上学的存在成绩的解释,和(c)唤起从超验自我的生成成就到实际存在的汗青地位的生活投射的开创性改变,这个实际存在就是可以活着界中找到其本身的此在。最后,(b)与(c)之间的关系说清楚明了为甚么海德格尔的兴趣持续地固定在人的存在的构造如许一个成绩上,和为甚么他认为存在本体论与同时代的存在主义(雅斯贝尔斯)有一个明显的差别。不管若何,在《存在与时间》中停止的“此在的分析”依然植根于详细的经历,比如活着界当中存在这一实际。这也说清楚明了屡次论及的差别,即守旧的汗青的思维这一主意与海德格尔严格保持的来自于实际汗青过程的汗青性笼统(汗青的存在本身的条件)这一现实的差别。 

《存在与时间》中开创性的成就存在于海德格尔通向克服认识哲学的决定性的论证步调当中。[19]这一成就或许可以被小我生活危机的动机背景解释,然则不克不及经过过程这一动机背景来困惑这一成就。毫无疑问,我们的作者业已沉溺个中的时代精力,也显示在这一重要的著作当中。对大年夜众文明的重要批驳明显地表达在他对“常人”的分析的含义当中;精英对“公众看法的独裁”的抱怨广泛风行于二十世纪德国的知识精英界,类似的不雅点还可以在雅斯贝尔斯、e.r.库尔提斯和很多其他人的思维那边找到。实际上,题写在德国高等中学的“非正式课程”中的认识形状业已影响了整代人——不论是左派照样左派。精英关于学院的自我懂得,关于精力[geist]的留恋,对母语的过分崇拜,对一切社会性的器械的鄙弃,在法国和美国取得长足生长的社会学办法完全缺掉,天然迷信与精力迷信[geisteswissenschaften]之间的两极分化等等,都属于这一认识形状。一切这些主题都被海德格尔未经反思地永久保持着。关于他更加特别的是,在那时他曾经给“天数”[schicksal]和“天命”[geschick]这些术语负载了明显的内涵。豪杰虚无主义的感伤使得海德格尔与年青的守旧派接洽在一路,这个年青的守旧派包含奥斯瓦尔德•斯宾格勒、荣格尔兄弟、卡尔•施密特和同杂志《行动》[die tat]有接洽关系的圈子。然则玻格勒精确地认为,这些认识形状的动机对海德格尔的自我懂得实际上也是对他的哲学思维的真正入侵的时间只是从1929年开端——这正是世界经济危机和魏玛共和国垮台的时间。 

假设我们在弗里茨•林格尔的意义下去懂得德国守旧主义知识界的认识形状,[20]那么我们或许可以看到在德国传授海德格尔的守旧主义认识与使得他在《存在与时间》中的论证不克不及自在的某些限制之间的接洽。然则即使从知识社会学的不雅点来看,也不会发明甚么比内涵批驳曾经显示的更多的器械。简而言之:藉由他对此在的不变构造的稳定存眷,海德格尔从一开端就切断了从汗青性通向真实汗青的门路。[21]除只是给共在[mitsein]一个派生的地位以外,他异样忽视了社会化和主体间性的维度。[22]经过过程把真谛阐释为解蔽,海德格尔进一步忽视了加在有效性-请求之上的无条件性方面,而作为一个请求,它超出一切只是部分的标准。[23]最后,海德格尔办法导航的唯我论阻拦他卖力对待符合标准的有效性-请求和品德义务的价值。[24]一切这些,就曾经可以明显注解为甚么“不论是关于海德格尔照样接近于他的立场的一切同事和先生,《存在与时间》中的哲学明显不克不及持有关键的、潜伏的、相干的法西斯主义。”[25]弗兰茨也达到了如许的断定,“海德格尔在1933-34年所说和所做写的大年夜量器械,即使它不是必定地得自于《存在与时间》中的内容,那么它至少也是与《存在与时间》中的内容相谐调的”(e,p.80)。 

我想要弥合这一消极的解释留给自负年夜约1929年以来论及的主题所关闭的裂缝,注解海德格尔的思维展示了哲学实际和认识形状动机的一个熔合。从那时起,关于那个时代的不清楚的年青守旧派的诊断主题就进入了海德格尔哲学的心脏。直到那时他才完全向反平易近主的思维展示,这类反平易近主的思维在魏玛共和国可以找到一些有名的左翼宣传者,并且乃至还吸引了最后的心灵。[26]经过过程内涵的文本批驳,在《存在与时间》一书中发明的缺点不克不及被视为海德格尔的缺点,由于他分享着他那个时代的思维情况中广泛的反西方情感,并且持有比发蒙这一枯燥无味的广泛主义更加原始的形而上学思维。详细的汗青在他那边仅仅是一种“存在者状况上的”事宜,一种不真实的生活的社会背景,一种衍生景象的命题真谛,和仅仅是表达详细价值的另外一种方法的品德。海德格尔开创性的著作《存在与时间》中的盲点可以或许经过过程如许的方法来解释。但只是在《存在与时间》以后,德国传统“反文明的”潜流(阿多诺)才腐化办法本身吗?[27] 



三 



玻格勒强调1929年这平生射中的转机点确切是精确的。那一年三件任务集合在一路。第一,作为安排着海德格尔以后几十年的弗里德尼希·荷尔德林和尼采,进入了他的视野。这为新异教的转向做好了预备,这一转机使得基督教的主题成了他的背景,从而有益于对现代的神话依附;乃至在他生命的暮年,海德格尔依然把欲望依附于可以或许救度我们的这“一个”上帝。玻格勒向本身问到: 



存在着……一条从尼采通往希特勒的门路吗?难道海德格尔从1929年起不会是试图与尼采一样在寻觅一条门路,因此经过过程巨大年夜创造者的创造性回到生命的喜剧体验,回到一种汗青的巨大年夜性,从而为德国人恢复希腊思维的开端,和经过过程神话为德国人取得一个视域的转换。[28] 



第二,海德格尔关于本身作为一个哲学家的角色的懂得改变了。在他与恩斯特•卡西尔在达沃斯论争时代(1929年3月),他陈述到,歌德和德国唯心主义的世界曾经粗暴地撤除。几个月以后,也就是他在七月的弗莱堡大年夜学传授就职演讲以后,他与他的师长教员胡塞尔完全决裂。与此同时,他回到他在十年前就曾经从事的一个主题:他以“大年夜学的本质和学术研究”为题作了演讲。那时,他为了以另外一种非专业的方法停止哲学商量——在与被感到为急切的时代成绩的直接面对当中,仿佛曾经无认识地与学院哲学决裂。正如在1933年的“校长致辞”中显示的那样,海德格尔认为大年夜学是精力更新首选的制度场合,如许的精力更新会以一种非惯例的方法产生。 

第三,海德格尔本身乃至在他的教室上也是对年青的守旧派对时代的诊断关闭的。[29]在他的1929—30年夏季学期关于“形而上学的根本概念”的讲座中,他把本身与如许的一些作家接洽在一路,比如此宾格勒、路德维希•克拉格斯和利奥波德•齐格勒,并且他完全信赖首创的此在的豪杰主义与受人歧视的中产阶层悲凉的常态的对抗:“我们的此在缺乏奥秘的事物,由于它每个奥秘的事物才能忍耐外部的恐怖,并且正是这一奥秘的事物把它的巨大年夜赐与此在。”[30]在以后的几年里,海德格尔研究了恩斯特•荣格尔著作《战斗与兵士》(1930)和《劳作者》(1932)。 

不过,关于藉着认识形状而来的《存在与时间》一书中哲学的侵犯性,不只仅可以经过过程关于同时代危机使得海德格尔接收了尼采对形而上学的批驳的认识来解释;这异样也意味着,在哲学离开了学院的锁链而寻觅它在大年夜学中的地位时,充当救世主的角色是最高的必定性;最后,它也为对文明的有时批驳关闭了大年夜门。这些侵犯的力量与由于《存在与时间》这一未完成的作品本身惹起的成绩集中在了一路。 

存在本体论到如今为止一向遵守着先验的方法,它所放置的、无遮蔽的构造必定异样地归功于此在;它们曾经保持着在汗青之上的存在的特点。这与海德格尔使形而上学的根本概念屈从于守旧的世俗化分析的目标不分歧。1930—31年的两部著作(不过我们只能取得后来的修订版)就试图完成那一主意。 

在“论真谛的本质”和“柏拉图的真谛学说”的报告中,实存从此在的构成特点改变成来自远处的过程的产品。它们出自于一种不实在际地神话了的汗青,并被认为在以本体论构架的、形而上学的改变的序文中完成了本身,因此超出或超出了汗青。提醒和掩蔽的辩证法不再认为是存在的不变的能够性的一种相互感化,这类存在持续向个别展开其真实性,然则作为一个秋季的故事,它开端于柏拉图的形而上学思维,并在新时代的时髦中经过过程不合的“平易近族”进步。随着这一改变,海德格尔取得了如许一个向度,在这一向度内此在的分析可以或许解释它本身出现的条件。实际在某种程度上成了类似于卢卡奇的黑格尔式的马克思主义的检查——不过照样存在着根本的差别,卢卡奇的社会实际是经过过程它本身的来源构思的,这一来源的根据是一种可以接近社会-迷信研究的详细汗青背景,而存在的-本体论思维超出了本身,通向一个崇高的、原始地运作的范畴,这一范畴摒除一切经历的(终究一切惹起争辩的)范围。在这个范畴内,哲学单独统治;是以,它可以或许与未经迷信考验的时代诊断订立阴霾的同盟。海德格尔对位于一切汗青之前的形而上学演变的重构,是由他持续诉诸的以后刹时的危机认识指引着,也就是说,为一种对三十年代早期德国情势的守旧/革命的解释指引着。 

明天,海德格尔思维的解释者们追随着他那回想性的自我解释,这一自我解释保持认为在1930—31年的两个文本中就曾经完成了他从存在本体论到存在汗青的思维的改变。但这其实不是完全精确的,由于那些文章仅仅是翻开了一条在一些阶段终究通向1947年“关于人性主义的信”的门路。奴役的苦楚和恬然任之,把人算作存在的守护者的寂静主义的懂得,“说话是存在的家,人栖息于存在的家中并守护着存在,由于人属于存在的真谛”[31]的论题——一切这一切只是后来的在“世界-命运”之上的哲学思维释放的成果,这一“世界-命运”在1930年到1945年之间形成了各类各样的歪曲,因此须要乞助于一个完全预备着同业的哲学家。 

在三十年代初,不只如许的字词,并且“存在的汗青”这一概念也消掉了。那时,在海德格尔哲学的不雅念中所产生的改变,不是请求果断和详细化的积极分子,而是海德格尔把真实性当作对一小我本身的生命汗青停止靠得住接收的标准的方法。这一标准取得了清理,同时被清理的还有由存在哲学的小我主义遗产供给的《存在与时间》中的契机。真谛的概念因此取得改变,所以汗青的挑衅由个人的命运接收。如今就不再是个别存在,而是一个“平易近族”存在。不是作为个别的我们,而是大年夜写的我们看见我们本身感触感染到“改变的须要”和“奥秘的风行。”但这依然不克不及使我们免于定夺:“经过过程把他引入歧途,出格的行动彻彻底底地安排着人。然则,由于引入歧途,出格行动同时也供给了一种令人可以或许从他的去-存在站立起来的能够性——这类能够性就是,由于经历了出格行动本身,同时没有误会此-在的奥秘,他不会让本身被引向歧途。”[32] 

1929年以后,我们在海德格尔那边看到的一个“转向”只是在如许一个意义上:海德格尔(a)反思地把对此在的分析与根据(从存在来看)腐化史构成的形而上学思维的活动接洽起来;由于(b)他许可来自迷信上未过滤的危机诊断的认识形状动机渗透渗出到他以后的再构傍边;由于(c)他把真谛与非真谛的辩证法与个别对其本身的此在的关怀分别开来,并且把真谛解释为一个事宜,这一事宜向毅然面对一个合营汗青命运的人们挑衅。[33]由于这个,这些为对《存在与时间》的国度的/革命的解释而设置的转向,是一种用存在的术语描述的自我提示和自我主意。是以海德格尔,他在1933年之前就曾经选择了纳粹党,可以或许用保存在他本身对此在的分析中的概念来解释希特勒若何成功地攫取权力。[34]然则他弥补了一些器械:德国命运中国度主义的风行,个人主义地解释“此在”的种别与德公平易近族的此在的融合,和那些中心人物和“德国命运的指引者和守护者”,他们可以或许塑造必定性和创造新的世界,只需他们的跟随者把本身控制在手中。 

因此,领袖[führer]是巨大年夜的创造者,他们把真谛付诸实际。[35]然则领袖与其跟随者的关系天性性能使定夺详细化,如今跟之前一样只是情势上的,“不论一切的人是选择它本身的此在,照样拒绝它本身的存在。”在海德格尔为领袖和“我们德国的此在的完全改变”冲动中,依然可以或许辨认出《存在与时间》中陈旧的语义学——虽然如今令人憎恨地被重新着了色。比如,在1933年11月11日海德格尔给在莱比锡举办的德国粹者和迷信家选举聚会会议所做的演讲中,我们听到“协同预备遵守关于自我担任的无条件请求,这第一次出现了彼此相互卖力对待的能够性……这是甚么样种类的事宜?人们赢回了去存在的意志的真谛,由于真谛就是使一小我在其知识和行动中安然、了了和强大年夜的器械的浮现。”[36] 

以之作为背景,我们发明,海德格尔对弗莱堡大年夜黉舍长一职的接收和“校长致辞”不只与他早期著作相谐调,并且也是他撤消学院哲学,对德国大年夜学的精英懂得,对精力[geist]漫无边沿的留恋,和一种布道士的不雅点的成果。这类布道士的不雅点使得他只能在一种季世论的世界命运背景中看到他本身的哲学的地位。毫无疑问是一种独有的德国déformation professionelle使得海德格尔有引导领袖希特勒的不雅念。在明天,关于海德格尔在那时的行动的详细情况不再有任何争议。 

四 



那些标示为海德格尔在纳粹时代的哲学生长的演媾和著作依然没有完全出版。虽然如此,经过过程对阐述尼采的两卷本著作的细心浏览,我们照样可以知道,即使到战斗停止,海德格尔也不克不及使本身摆脱对纳粹的最后选择。弗兰茨(1975—76年)和玻格勒(1983年、1985年和1988年)的著作证明了如许的印象,“在三十年代,海德格尔本身把关于存在的真谛的定夺当作他在政治背景中寻觅的器械”(htp,p.278)。他的思维偏向,这使得他“堕入与国度社会主义的亲和性当中”,阻拦他从“这类亲和性中真实地浮现出来”(htp,p.272)。[37]海德格尔在1935年到1945年之间哲学轨道注解其本身是一个经历了一系列掉望的任务过程,没有任何真实的洞见,以便持续1930—31年的文本中提出的“转向”。这里必须差别三个方面:(a)对贯穿于形而上学汗青的理性批驳的生长;(b)根本上未改变的关于日耳曼人作为“一切平易近族的心脏”的平易近族主义评断;(c)关于国度社会主义的地位。只要从这第三个方面出发,成心义的重构才能被提醒,经过过程这一提醒,“存在的汗青”这一概念第一次取得了它肯定的情势。 

a.日趋激烈的与尼采对抗的鼓动——也是官方纳粹哲学的威望——海德格尔在“形而上学的息灭”与他对时代的批驳的完全结合中建立起了一条门路,这条门路他起初就曾经推敲过了。柏拉图的思维——实际上的客不雅化招致了存在的遗忘——(经过过程几个阶段)使得现代的主体性思维变得僵硬。海德格尔关于“再现的思维”的分析,虽然在一些成绩具有启发性,然则如今却把它们的目标当作了决定性的现代性精力力量、天然迷信和技巧依附的存在论条件。在形而上学汗青的背景中,“技巧”表达的是对意志的志愿,这实际上使其本身感到处于实证迷信、技巧生长、工业休息、官僚国度、机械化战斗、文明管理、公众看法的独裁和广泛的都会大年夜众文明的景象当中。极权主义政治的特点使它们发明进入大年夜众时代的模型的门路,个中包含纳粹的种族政治。虽然海德格尔保持着与一个重要的种族实际家的关系,然则他本身不是种族主义者;他的反犹主义,便可以或许证明的一切来讲,是相当广泛的文明熏陶的成果。但是能够的是,在1935年以后,海德格尔草率地把政治和社会的实际归入一些老套的代码字,乃至没有做任何纤细区其他妄图,也就是没有说任何经历分析的器械。他对“技巧”本身的存在论的议论作为一种命运,急速奥秘、安然且极具风险四在全球传播开来了,并且带着强有力的其实论的概念,进入了存在者最前沿的范畴。即使在这一世界不雅[weltanschauung]的框架以内,海德格尔需求的是乃至在明天依然没有被代替的理性的批驳性洞见。 

b.这类光秃秃的国度主义乃至在1933年以后,海德格尔依然以一种或多或少经过过程荷尔德林纯化了的情势地下保持着,这是他思维的不变特点。根本的解释筹划是在1935年确立的。在《形而上学导论》一书中,他认为德公平易近族持续了希腊人,具有形而上学的平易近族的特权,由此便可以单独等待一个对漂浮不定的命运的转向。仿效“中心国度”的认识形状,它本身好久之前就生长起来了,德国人在欧洲的中间肠位关于他们的世界汗青地位是关键地点:海德格尔等待“世界阴霾的风险……被阻拦”,只需“处于西方世界中间的我们的国度承当了它的汗青任务”(im,p.50)。是以海德格尔“把存在成绩与欧洲的命运接洽在一路,并以此决定全球的命运——虽然我们的汗青此在被证明只是欧洲本身的中间”(im,p.42)。并且进一步:“欧洲位于俄国与美国构成的一个钳子之间,这在形而上学上也是雷同的,也就是说关于他们的世界特点和他们与精力的关系”(im,p.45)。由于布尔什维克主义来源于西方的马克思主义,而在海德格尔看来,它是某种更坏的事物——美国主义的变种。玻格勒在他的演讲手稿中公布了一段从海德格尔的风格来讲实际上不会发表的讲话。它与那时曾经移居国的卡尔纳普有关:“他的哲学表示得‘极尽阿谀阿谀之能事,在数学迷信办法的指导下铲除传统的断定实际’……这类“哲学”其实不是有时的,它“内涵和内在地”与“俄国的共产主义”和美国对它的成功的庆贺接洽在一路”(htp,p.276)。海德格尔在1942—43年的巴门尼德演媾和1943年夏季学期的赫拉克利特演讲中又反复了他的这一解释,那时他看到全部星球已处于“构架”当中,“世界已进入它的停靠处”:“世界的汗青沉思只能来自德国人——它供给他们在寻觅和为之辩护的德国的器械。”[38] 

c.在1934年4月辞去校长职务以后,海德格尔就觉悟了。他确信这一汗青活动就是他本身和他的哲学所欲望的那样;他至逝世依然信赖纳粹的世界汗青的重要性和形而上学的意义。在1942年夏季关于荷尔德林的一个讲座中,他再一次明白地说到“国度社会主义的汗青唯一性。”[39]由于与那个时代的虚无主义特其他密切关系,纳粹主义具有特权——由于战事的影响依然是如许明显,乃至在海德格尔熟悉到结合存在的汗青来重新评价纳粹主义的地位。 

最后——1935年——海德格尔关于纳粹活动的“内涵真谛和巨大年夜性”报告裸露了他与一些景象和实际的间隔,这些景象和实际被认为同事物本身的精力没有关系。不管若何,哲学家有更好的熟悉:他知道国度革命的形而上学地位。一切都还没有掉去,虽然政治领袖在他们的真正任务上被恩斯特•克里克和阿尔弗雷德•鲍姆勒如许的虚假的哲学家欺骗了。听过这一讲座的瓦尔特••布洛克回想说,海德格尔实际上谈到了“这个”活动的内涵真谛和巨大年夜性,但不是说——象出版的文本说的那样——“此次”活动的内涵真谛和巨大年夜性:“用‘这个’活动来称呼纳粹,这就是说只要他们是他们本身的政党。那就是为甚么我不会忘记海德格尔的“这个”的缘由。”[40]假设这一说法是精确的,那么海德格尔对纳粹的认同不克不及精确地说在1935年就决裂了。玻格勒在1936年夏季的谢林讲座的一段话中也说到了这一点,这一段话在1971年出版的版本中被删去了(能够是没有取得海德格尔的承认):“墨索里尼和希特勒,这两小我各自以本身的方法开端了否决虚无主义的活动,他们都是得自于尼采,倒是用根本不合的方法。但这其实不料味着尼采真实的形而上学范畴进入了这一活动和他们本身心中。”[41]是以同一个笼统有出现了,并且也与洛维特关于同一时代的一次罗马会见的报导调和分歧:法西斯主义的领袖们知道他们本身的呼唤;然则他们必须留心哲学家才能知道这一呼唤实在其实切意义。只要他才能够向他们解释这一呼唤的意义是甚么,按照形而上学的汗青去克服虚无主义,然后把真谛付诸行动。至少他在他之前清楚地看到了目标:只需他们成功地唤醒了通往他们平易近族的此在的豪杰意志,法西斯主义的领袖便可以或许克服“众多了的技巧的阴冷的狂暴和正常人类无根的组织。” 

我不克不及确切地知道经过他的觉悟而开真个下一个阶段任务是在甚么时辰:或许是在战斗开端以后,或许是在阴霾地熟悉到弗成防止的掉败以后。在关于“克服形而上学”的笔记中(从1936年以后开端,特别是从战时开端),海德格尔日趋加深了对一个时代的极权主义特点的印象,认为它残暴地动员了一切蓄积的力量。只要如今,1933年根本变更的救世主情感才成为一种启发的挽救欲望:如今,只要在最巨大年夜的须要中,蓄积的力量才也取得增长。世界汗青的喜剧单独宣布克服形而上学的时辰:“只要在这一衰落以后,突如其来的来源[anfang]居所才能经久产生。”[42]由于这一情感的变更,对国度社会主义的评价也又一次取得了改变。海德格尔在1934年以后经过觉悟后的任务导向如许一种差别,不幸的肤浅的纳粹实际情势与其本质内容之间的差别。如今他开端一个更加根本的再评价,它与纳粹活动的“内涵真谛”本身有关。他决计重新分派存在的汗青中角色。虽然之前他们的最高领袖展开的国度革命代表着一种对虚无主义的否决活动,然则海德格尔认为他们是对这一否决活动特别典范的表达,是以他们仅仅是技巧注定的命运的征象罢了,而在之前他们被认为是对这一命运的对抗。技巧,如今这一时代的标记,在极权主义的“为花费而花费的轮回”中表达了本身,并且 



“领袖的本性”就是那些让他们投入为这一法式榜样办事的器械,就象由于他们肯定的天性而存在的规定了的器官。在为包管存在抛弃的真空的办事中,他们是对存在者无条件的花费这一贸易过程当中的第一批雇员。[“om,”p.107] 



没有被触及的是德国人作为那种“人性”的平易近族主义的特权,这类“人性”“合适以一种汗青的方法产生相对的虚无主义”(“om,”p.103)。国度社会主义的“唯一性”就存在于个中,同时“纳粹权力的控制者在某种程度上被整合进对存在的抛弃的功能中去了”(e,p.99)。 

至于海德格尔的的政治实际与其哲学之间的内涵接洽,在我看来最为重要的是他的迟疑未定——实际上与这个政权的其他知识分子同路人比拟,这类拖延令人惊奇——从纳粹活动中离开出来和对纳粹活动的重新评价招致了一个修改,这也是海德格尔战后关于存在的汗青的概念终究得以建立的基本。只需海德格尔可以或许想像国度革命可以或许以它新的德国此在的预示,找到一个克服客不雅的技巧挑衅的答案,[存在]主意的辩证法和关于[那一主意]的回应就依然可以或许被认为与《存在与时间》中根本的积极主义的偏向相调和。只是在海德格尔放弃了这一欲望和阔别法西斯主义以后,其领袖才堕入了他们最后应当去治愈的疾病的征象当中——只是在这一立场改变以后,克服现代主体性才出现为仅仅是一件经历的事宜的意义。直到那时,自我定夺的此在决定主义,不只《存在与时间》中存在款式并且在从三十年代以来的著作中的国度/革命的款式中(只是腔调上有些改变),在浮现的存在中还保存着一个角色。只是在经过他的觉悟后的最后阶段,存在汗青的概念才出现为一种宿命的情势。[43] 



五 



比如,存在汗青的宿命论曾经在1943年的“甚么是形而上学?”中展示出了清楚的轮廓。在战斗停止以后,海德格尔天启式的昏暗情感又一次改变了。一个“启发”是以行将到来的大年夜灾害的预期为条件的。那一启发在法国部队进入弗莱堡的那一刻被转移了,但这只不过是临时的拖延罢了。成功者是美国和俄国,他们的本质是类似的,他们瓜分了对世界的霸权。是以在海德格尔的不雅点看来,二战没有处理任何本质的成绩。那就是为甚么哲学家战后在一个依然未被克服的命运的暗影下预备寂静地保持的缘由。在1945年,他唯一还可以或许做的就是从令人掉望的世界汗青中撤加入来。但这只不过加强了他持续着实在其实信:存在的汗青被清楚地表达在本质性的思维家的言辞当中——并且这一思维经过过程存在本身而产生。海德格尔承认他的思维由于政治事宜而被担保了十五年之多。1947年的“关于人性主义的信”表示了这一生长,至于掩蔽其来源的背景和——曾汗青地被代替——它与肤浅的汗青实际的一切接洽差别开来,就只能以如许一种方法。 

在“关于人性主义的信”中,平易近族主义的陈迹被抹去了。平易近族的此在范畴[daseinsraum]被进步到了故国[heimat]这一天然的家:“这里,言词是在根本的意义上被思虑的,即不是在爱国主义或平易近族主义的意义上而是按照存在的汗青来思虑”(“lh”,p.217)。处于欧洲心脏的平易近族的世界汗青的任务只能保存在一个语法的层次上:它依附于德语的形而上学特权,海德格尔(自始自终)认为德语是希腊语唯一合法的持续者。在他后来接收德国杂志《明镜》[der spiegel]的采访中,这一点依然是清楚的:要懂得荷尔德林,必须会说德语。“半神半人”和创造性领袖的中心范畴消掉得无影无踪。领袖被升华为诗人和思维家;哲学家取得了一种与存在的直接关系。曾经过于政治忠诚而持有的器械如今被综合了,由于一切的一都要屈从存在的命运:只要如许的屈从“可以或许支撑并承当起义务” (“lh”,p.238)。 

在我们或许可称之为“经过精华精辟的笼统”的手术的赞助下,存在的汗青从而与政治和汗青事宜脱分开了。另外,这也推敲到了海德格尔对他本身哲学的生长的明显的自我风格化这一点。从如今开端他强调了他的成绩的持续性,并且经过过程往后投射到其从未完成的著作《存在与时间》之上,当心肠污染他的存在汗青的概念,把搬弄长短的认识形状成分清除掉落。大年夜概在1930年完成的海德格尔的“转向”“不是对《存在与时间》中不雅点的改变” (“lh”,p.208)。[44] 

在海德格尔处理人性主义的主题的同时,到来的盟军在奥斯维辛和其它处所碰见的恐怖印象使得他们进入了德国的乡村。假设他关于“本质事宜”的说话还有任何意义的话,那么这类意图灭尽犹太人的异常的事宜就会惹起这位哲学家的留意(假设没有惹起相干的同时代人的留意的话)。然则海德格尔总是居于广泛当中。他所存眷的是解释人是“存在的邻居”——而不是人的邻居。他指引本身不受“把人解释为理性植物[animal rationale]、‘人称’和付与魂魄的肉体的精力存在的人性主义解释”的影响,由于“在人性主义中关于人的本质的最高规定依然没有熟悉到人独有的庄严”(“lh”,p.210)。“关于人性主义的信”也说清楚明了为甚么平日的品德断定必定处于本质思维本身的程度之下的缘由。荷尔德林曾经逾越了“歌德纯粹的世界主义。”海德格尔的哲学思虑,如今成了纪念性的,穿透了“伦理学”的公理而达到了“注定的命运”:“在汗青的回想中,不管甚么时候思维留意到了存在的命运,它曾经把本身限制在合适它的器械以内,与它的命运相分歧。”在写下着个句子以后,国度社会主义活动的“不合适性”的记忆肯定冲击了这位哲学家,由于他急速弥补说:“为了同一而冒着不分歧的风险”——存在永久只是它本身——“是这一风险。不肯定性即未光降,它仅仅是一场争辩”(“lh”,p.241)。 

海德格尔在议论他本身的缺点时甚么也没有说。那一点没有甚么贰言。由因而关于存在的成果的一切本质思维的地位把这个思维者卷进缺点当中。他被免除一切的小我义务,由因而缺点本身客不雅地来临在他身上。缺点只能归于一个知识分子,一个非本质的思维家。在“1933/34年校长任职的事宜上,”海德格尔认为“其本身”是“不重要的”,即使在战后,他也只认为“是一个迷信本质的形而上学状况的标记”(“r”,p.497)。在他看来,“它就象之前采取的测验测验和办法的无成果状况一样不重要,这在求权力的飘忽不定的意志的全部活动的背景中是成心义的,以致于它们不克不及算不上任何器械”(“r”,pp.498--99)。 

他在1945年记下的“现实与思维”,和在逝世后才出版的《明镜》对他的访谈,个中他根本上反复了1945年的陈述,给出了关于海德格尔对他本身的行动的回想性评价的洞察。[45]确切是在本质思维客不雅的非责任性和关于小我窘境的品德冷淡的条件之下,这类自我陈述的掩盖性质才如此令人惊骇。海德格尔没有对这些现实给出一个公道的解释,而只是一味地掩盖本身。他把“校长致辞”也懂得成一种“对抗”,而参加纳粹党只是在壮不雅情况中的“一个情势成绩”(“r”,pp.490,493)。在接上去的几年中,他传播鼓吹“1933年就已开真个那种对抗一向在在持续并且变得更加有力”(“r”,p.500)。在他本身的国度保持沉默,他认为本身是“政治伤害”的就义品。确切,他提到了校长任期中的“清洗”[46],“这常常是超出了它的目标和范围”(“r”,p.492)。但只要一次提到过有罪——对他人的罪,“那些人虽然在那时付与预言的禀赋,他们可以或许预感一切要来的一切”,不过“在对抗这些行将到来的灾害前,差不多还有十年时间的等待”(“r”,p.486)。另外,海德格尔否决那些明天缺点地理解他在那个时代的言辞的人:但是,我既不是在军国主义的意义上,也不是在侵犯的意义上提到“‘武装力量’,而是把它懂得为自我防卫意义上的进攻”(“r”,p.487)。[47]胡果•奥托和维克多•法里亚斯的查询拜访研究使得这些辩护的很多细节站不住脚。而不只是仅仅在他逝世后出版的自我辩护中海德格尔停止了捏造。 

1953年,海德格尔出版了他1935年关于《形而上学导论》的演讲。作为一个先生,《存在与时间》那时给了我很深的影响,是以我也读了这些报告,外面从法西斯主义的合法性到他们风格文体的细节确切令我震动。我在一篇报刊文章中阐述了这一印象——特别提到了“内涵真谛和纳粹活动的巨大年夜性”这一句话。最令我震动的是,海德格尔在1953年出版了这些演讲,没有任何解释或评论,我必须假想这是1935年的一篇未作改变的演讲。乃至在媒介中也没有提到这之间产生过的任务。是以我留意到海德格尔的如许一个成绩:“在明天尽人皆知的有筹划地对几百万人的个人屠戮,即使如许一个致命的缺点根据存在的汗青也是可以懂得的?这难道不是那些履行它的人真实的罪恶?——并且这不是全部平易近族良知的废弛?”[48]答复这些成绩不是海德格尔,而是克里斯提安.e•勒瓦尔特。[49]他以与我们完全不合的眼光浏览这个演讲。他把它懂得为,海德格尔在1935年曾经看到了希特勒的政权在全部形而上学的兴起汗青中是一个“进一步兴起的征象”,而不是一种“新的幸福的迹象”。在这里,勒瓦尔特依附的是在括号里对这个文本的一个弥补,把纳粹活动描述为“现代人与全球技巧之间的遭受”(im,p.199)。勒瓦尔特把认为这里是说“纳粹活动是人与技巧碰撞的喜剧的一个征象,异样一个征象也有其‘巨大年夜性,’由于它影响到了西方这一全体,并且有把它带入息灭的风险。”[50]令人惊奇的是,海德格尔那时就勒瓦尔特的文章在给一名编辑的信中写到:“克里斯提安.e•勒瓦尔特对取自我的演讲中的这句话的解释在一切方面都是精确的……连同你提到的别的一些句子,从印刷的文本中除去这一句子是很轻易的。我没有如许做,并且将来也不会如许做。一方面,这个句子汗青地属于这一演讲;另外一方面,我信赖关于一个曾经学会了思维身手的读者来讲,这个演讲本身便可以或许向读者廓清本身。”[51] 

我们有充分来由困惑后来海德格尔并没有遵守这一点,然则政治上查找其过节时没有指出这一疏漏。(或许是海德格尔关于出版法式榜样一窍不通?)加倍值得留意的概略是,勒瓦尔特的解释缺点地把后来的自我懂得往后投射到1935年,这明白地取得了海德格尔的谅解,即使这一解释仅仅是依附1953年海德格尔本身加进手稿的一个子句。实际上,海德格尔在这本书的“媒介的注释”中就曾经明白地传播鼓吹这一子句是本来的演讲的部分,即使在《明镜》的访谈中,他还保持着这一欺骗;然则,逐步地,本相曾经显显现来。1975年,弗兰茨在对这一文本停止了一次细心的检查以后,证明了“海德格尔确切把1953年写出来的器械说成是曾经本来有的器械”的困惑(e,p.93)。1983年,玻格勒申报说,手稿中载有这一有争议的一节的那一页从海德格尔档案中石沉大年夜海。他也认为括号中的注释是以后加出来的,但他不认为是成心为之(htp,pp.277--78)。在法里亚斯著作的法文版出版以后,莱勒•马滕,海德格尔的一个密切的同事,描述了这一事宜:1953年,海德格尔拒绝了他的三个协作者关于取消这一阴险的句子的建议,并在括号中加进有争议的注释,这就是勒瓦尔特的解释和海德格尔年代上令人误会的自我陈述得以建立的基本。[52] 

异常风趣的是,1953年在哲学看法的抵触中,真实的成绩被错过了。在关于纳粹大年夜屠戮他所处的地位这一成绩上,当时或许如今,海德格尔从未作出任何答复。我们或许有充分的来由困惑这一答复跟平日的一样,相当浅显。在“汗青外部求权力的意志的周全统治,如今懂得为拥抱行星”的暗影之下,一切的一切都是一回事:“明天一切都处于汗青的实际当中,不论它叫做共产主义照样法西斯主义,或许世界平易近主”(“r”,p.485)。那就是1945年的情况,并且也是海德格尔一向反复的情况:本质化的笼统。在存在哲学家的程度的注目之下,即使灭尽犹太人也只不过是同等很多其它任务的一件任务罢了。灭尽犹太人,德国人的驱赶——它们是同一的。1948年5月3日,赫伯特•马尔库塞回了一封信,答复了海德格尔在信中的主意: 



你写到,我关于灭尽犹太人说的一切也分歧地应用于盟军,假设要代替“犹太人”我们可以写“东德。”你说这句话,你不是把本身清除在人类之间对话完全能够的范畴以外吗——在logos以外?由于只要从完全超出了这一“逻辑的”维度出发才能够经过过程说他人也做了异样的任务来解释、调剂、“懂得”一种罪恶。另外:怎样能够把对几百万人的熬煎、息灭和灭尽与没有产生这些罪恶的强迫的个人重新安顿同等起来(也学有一些例外产生)?[53] 



五 



海德格尔与国度社会主义的连累是一回任务,我们可以宁神地把这个品德上严肃的汗青断定留给后代人。完全不合的是海德格尔战后的辩护行动,他的润饰和操作,和他地下拒绝把本身与他曾经地下保持的政权分别开来。那伤害了作为他的同时代人的我们。在我们与其他人共有一个生活背景和汗青的情况下,我们有权力请求彼此作出解释。海德格尔给马尔库塞的信,个中他采取了一种至今还在学术界广为传播作出解释的方法,是对来自于他之前的一个先生马尔库塞的挑衅的答复:“我们很多人一向都在等待你的一句话,一个可以了了肯定地使你离开这一身份的陈述,一个表达了如今你关于曾经产生的任务的真实立场。但是你没有作出如许的陈述——至少没有在私家范围以外有任何如许的陈述。”[54]在这一点上,海德格尔依然被他那一代和他的时代所限制,依然逗留在阿德诺压抑和沉默的年代的情况中。他跟他人的行动没有甚么不合,他是很多人中的一个。来自他的圈子里的辩护是没法让人佩服的:海德格尔必须本身起来对抗这些诽谤,任何新的陈述都将被用来做进一步的修改,海德格尔被任何能够的解释的不充分性弄得张口结舌了,等等。他逐步展示出来的特性笼统使得他的一个同伙的申报最为公道,这个申报说由于海德格尔一向就不是纳粹,所以没有“去卡诺萨[②]观光”的机会;这也是由于他害怕如许的一个行动将会阻拦年青人浏览他的著作。[55] 

一种自我批驳的立场,一个关于他本身的之前长短清楚的立场,要向海德格尔请求一些关于他来讲肯定相当艰苦的器械:关于他关于思维家具有接近真谛的特权的自我懂得的修改。1929年以后,海德格尔分开学院哲学的圈子愈来愈远了;战后,他实际上翱翔在超出哲学、超出论点本身的一个思维范畴。这不再是关于一个学术合营体的精英式的自我懂得。它是一种切断通往一小我本身的人格情势的任务认识,如许一来,许可一些缺点,更不要说罪恶,是不调和的。 

作为一个现代人,海德格尔被堕入了一个模糊不清解释当中,被他本身的之前所胜过,由于,当一切停止完成了的时辰,他也缺乏够与之相干。即使根据《存在与时间》中的标准,他的行动依然是去汗青的。然则,是甚么使得海德格尔——关于他的人格而不是他的著作——成了一个代表他的时代的、有广泛影响的战后思维情况的浮现呢?对他的全部著作的接收据件在很到程度上是自力于这些著作的作者行动的。这一点至少实用于到1929年的著作。一向到《康德和形而上学成绩》,海德格尔的哲学著作是充分忠诚于他果断的成绩逻辑的,根据知识社会学和接洽这些著作产生的情况并没有为了阐述公道而曲解背景,这些部分都是可解释的。当我们在他最多产的阶段——1929年他曾经四十岁了——强调他的思维的自立性,而否决他后来的自我风格化和对持续性的过渡强调时,这有益于海德格尔。 

即使在认识形状的渗透渗出过程——这个过程最后是狡猾的,终究异常惊人地迸收回来——开端以后,海德格尔依然是他之前所是的多产哲学家。即使他对理性的批驳,这一批驳开端1931年对柏拉图的解释,并在1935年至1945年之间取得生长,特别是在对尼采的研究中取得了生长,[56]是这些耐久的洞见的缘由。这些洞见,它们在有影响的笛卡儿的解释中达到一个高度,成了对生长感兴趣的出发点,有力地鼓舞着人去产生新的办法。汉斯-格奥尔格·伽达默尔的哲学解释学就是如许的一个例子,它是战后最为重要的哲学创造之一。假设不受他的世界不雅的歪曲,更多的受海德格尔的理性批驳的影响的可见证据,在法国有梅洛-庞蒂早期的景象学和米歇尔·福柯对知识型的分析;在美国有罗蒂对表象论思维的批驳和德雷弗斯对生活世界实际的研究。[57] 

在著作和人格之间不克不及建立起直接的接洽。海德格尔的哲学著作,跟一切其它类似的著作一样,它的自立性归功于它论点的力量。但另外一方面只要当应用那些论点——和把它们从认识形状的背景中取出来时,才能取得一种与他的思维能够接洽。争辩的本质堕入到弗成争议的认识形状的沼泽中越深,就对一种须要灵活懂得的应用的批驳力量请求越大年夜。这一解释的平常性掉去了它的琐碎性,特别是当后代处在异样的传统中应用一本著作时,这一传统已把主题说了出来。是以,在德国,只要当我们从海德格尔那边学会看重存在于他的政治实际与他对纳粹主义立场的变更之间的内涵接洽时,我们对支撑过纳粹主义的思维停止批驳的应用才能成功,这是一个方面;另外一方面海德格尔对理性批驳的论点中也存在着政治动机。 

对这一套成绩末路怒地禁止起的是反感化。在我们可以或许达到这个成绩的本质之前,我们必须剥去海德格尔接洽他的角色的自我懂得、矫揉造作和主意的外套。避开这个巨大年夜思维家的威望——只要他如许的运巨大年夜之思者,才能行巨大年夜之掉路[58]——只能阻拦对他的论点的批驳的应用,他的论点仅唯一利于令人们进入暧昧说话游戏中。使我们可以或许向海德格尔进修的条件,与深深地植根于德国人心灵中的反西方框架相抵触。荣幸地是,1945年我们停止了这一反西方框架。它不会由于知识模仿地接收了海德格尔而中兴。我起重要提到的是海德格尔的主意,“存在着一种比概念思想更加严格的思维”(“lh,”p.235)。起首,这一立场与如许的一种主意接洽在一路,即有一些人具有接近真谛的特权,处理一种确切靠得住的知识和从地下的争辩中退了出来。另外,与异样的立场接洽在一路是品德和真谛的概念,这类真谛把知识的有效性与主体间的考验和承认分了开来。最后,这一立场主意把哲学思虑与对等主义的迷信事业分开来,把极端非凡在浅显的、平常的经历和实际中的根切断,和把人人对等的准绳息灭掉落。 

关于这一本书法文版的反响是热烈的。在德国,专业哲学家们在地位上踯躅不前。出于某种来由,必须指出“海德格尔与纳粹主义”这一主题在联邦德国常常为人论及,从格奥尔格·卢卡奇和卡尔·洛维特、保尔·休勒菲尔德、克里斯提安·冯·克洛考、泰奥多·阿多诺、亚历山大年夜·什万到胡果·奥托都论及这一成绩——但是在法国,海德格尔很快就被非纳粹化了,乃至被给于了一个对抗者的身份。[59]然则在德国,这类批驳的影响却很小。不论是弗兰茨关于海德格尔的哲学生长的著作,照样奥托和玻格勒就海德格尔的政治实际确立的更新的不雅点,它们都不是专家们的任务。 

[1] winfried franzen, martin heidegger (stuttgart,1976),p.78;除可以找到的英译本以外,一切对德文文本的翻译都是由我自己停止的——英译者(注:一切注释若无特别解释,都为英译者注——中译者)。 

[2] heidegger, die selbstbehauptung der deutschen universität, rede, gehalten bei der feierlichen übernahme des rektorats der universität freiburg i. br. am 27. 5. 1933,和das rektorat 1933—34. tatsachen und gedanken (frankfurt am main, 1983);卡尔斯滕·哈里斯英译为“德国大年夜学的自我宣言:弗莱堡大年夜黉舍长肃静就职的演讲,”和“1933/34年的校长任期:现实与思维,”《形而上学评论》38期(1985年3月):467—502; 以下对“1933/34年的校长任期:现实与思维”的援用缩写为“r”。 

[3] hugo ott, “martin heidegger und die universität freiburg nach 1945,” historisches jahrbuch 105 (1985):95—128.也见ott, “martin heidegger und der nationalsozialismus,” in heidegger und die praktische philosophie,ed. annemarie cethmann-siefert and otto pöggeler (frankfurt am main, 1988),pp.64—77. 

[4] 见pöggeler, “den führer führen? heidegger und kein ende,” philosophische rundschau 32 (1985):26—67,和pöggeler, “heideggers politisches selbstverständnis,” in heidegger und die praktische philosophie, pp. 17--63.   

[5]  karl löwith, mein leben in deutschland vor und nach 1933. ein bericht (stuttgart, 1986), p. 57. 

[6] 见nicolas tertulian, “heidegger—oder: die bestätigung der politik durch seinsgeschichte. ein gang zu den quellen. was aus den texten des philosophen alles sprudelt,” frankfurt rundschau, 2 feb. 1988. 

[7] ott, “martin heidegger und der nationalsozialismus,” p.65. 

[8] 禁止从那时起就开真个关于海德格尔行动的政治和品德评价应当包含对类比的控制,这些类比在均衡各类说法的尽力中异常轻易提出来。我们正好可以从慎重的玻格勒那边汲取如许的经验,他不只把海德格尔与希特勒的合流看作类似于恩斯特·布洛赫和格奥尔格·卢卡奇对斯大年夜林主义的选择,并且也举出了一个评论,在这个评论中泰奥多·阿多诺完全误会了1934年的情势,他认为本身可以或许从德国的噩梦中幸存上去。见pöggeler, “den führer führen? heidegger und kein ende,” p. 28. 1963年,当阿多诺(在法兰克福先生报diskus的专栏)面对着这一1934年的评论时,他回应了一封完全地下的信;他信件的言词其实不与海德格尔可耻的沉默构成令人难忘的鲜明对比。见adorno, gesammelte schriften, ed. rolf tiedemann, 22 vols. (frankfurt am main, 1973—78),19:635—39. 在这些专栏中,我们可以找到泰德曼的编跋文,阿多诺的信,和马克斯·霍克海默的一个声明。 

[9] herbert schnädelbach, philosophie in deutschland 1831—1933 (frankfurt am main, 1983);艾里克·马修斯英译为《1831—1933年的德国哲学》(英国,剑桥,1984),p. 1. 

[10] 关于海德格尔那边的实用主题,见c.f.gethmann, “vom bewuβtsein zum handeln. pragamatische tendenzen in der deutschen philosophie der ersten jahrzehnte des 20. jahrhunderts,” in pragmatik: handbuch pragmatischen denkens, ed. herbert stachowiak, 2 vols. (hamburg, 1986—87), 2:202-32. 

[11] 见heidegger: perspektiven zur deutung seines werks, ed pöggeler (cologne, 1969). 

[12] 与早期海德格尔激烈契合使得我本身的作品异样打上了他的印记,这类情况一向持续到《知识与人类兴趣》,杰里米·j·夏皮罗译(波斯顿,1971)。也见弗兰茨《马丁·海德格尔》127页的参考文献。年青的赫伯特·马尔库塞的海德格尔式马克思主义使我入神:见alfred schmit, “existential ontologie und historischeer materialismus bei herbert marcuse,” in antworten auf herbert marcuse, ed. habermas (frankfurt, 1968), pp. 17 ff. 

[13] hans-ulrich wehler, entsorgung der deutschen vergangenheit? ein polemischer essay zum “historikerstreit” (munich, 1988). 乃至在汗青学家安德里亚斯·希尔格鲁伯的著作中,我们在1986年也能够找到异样的类比,即把德国的罪恶类比为从东部地区对德国人的驱赶,马尔库塞在1948年写给海德格尔的一封地下信中就已否决如许的类比;关于这一信件,见下面的163—64页。 

[14] 雅斯贝尔斯和阿西比肖普·格劳伯在1945年乃至请求,或许说希冀他们的同伙海德格尔有一次“真实的更生”和一个“精力的倒转”(ott, “martin heidegger und der nationalsozialismus,” p.65)。 

[15] 乃至是理查德·罗蒂也忽视了这一点,即成绩不是人格与著作之间的接洽,而是著作与世界不雅的融合。见罗蒂,“严肃对待哲学”:对维克多·法里亚斯《海德格尔与纳粹主义》的一个评论,《新共和》,1988年4月11日,31-34页。 

[16] manfred frank, “philosophie heute und jetzt,” frankfurter rundschau, 5 mar. 1988. 

[17] 哈贝马斯,《现代性的哲学话语:12篇演讲》,弗里德里克·劳伦斯译(马萨诸塞,剑桥,1987),155—60页。(此书的中译本由曹卫东等译出,曾经过译林出版社出版。——中译者) 

[18] 不幸的是,当时我没有取得弗兰茨的相干研究,即von der existentialontologie zur seinsgeschichte (meisenheim am glan, 1975)的第三部分,63—101页(以下这一文本缩写为e),也不知道玻格勒der denkweg martin heidegger (pfullingen, 1983)一书第二版319—55页的编跋文;丹尼尔·马古什卡和西格蒙德·巴伯英译为《海德格尔的思维门路》(新泽西州,亚特兰大年夜洼地,1987);以下这一文本缩写为htp。 

[19]  哈贝马斯,《现代性的哲学话语》,141页及以下。关于惹起争议的《存在与时间》一书的前史,见dilthey-jahrbuch für philosophie und geschichte der geistewissenshaften 4(1986—87)中的文献:hans-georg gadamer,“erinnerungen an heideggers anfägen,”pp. 13—26;gethmann,“philosophie als vollzug und als begriff。heideggers identitäts-philosophie des lebens in der vorlesung vom wintersemester 1921/22 und ihr verhaltnis zu sein und zeit,”pp. 27—53;和theodor kisiel,“das entstehen des begriffsfeldes‘faktizität’ im frühwerk heideggers,”pp. 91—120。 

[20] 弗里茨·k. 林格尔,《德国知识精英的陵夷:1890—1933年的德国粹术界》(剑桥,马萨诸塞,1969)。我关于这一著作的评论见habermas,philpsophischpolitische profile(frankfurt am main,1971),pp.239—51。也见h.brunkhorst,der intellektuelle im land der mandarine(frankfurt am main,1987)。 

[21] 见von der existentialontologie zur seinsgeschichte (meisenheim am glan, 1975),47页及以下。趁便提一下,阿多诺在其1931年的就职演讲中曾经留意到了这一点。也见阿多诺“哲学的近况”一文,《目标》31期 (1977年春季):120—33页。 

[22] 见michael theunissen,der andere:studien zur sozialontologie der gegenwart(berlin,1977),p.182;克里斯托夫·马康英译为《他者:胡塞尔、海德格尔、萨特和布伯的社会存在论的研究》(剑桥,马萨诸塞,1984)。 

[23] 见ernst tugendhat,“heideggers idee von wahrheit,”in hedegger:perspektiven zur deutung seines werks,pp. 286—97。也见karl-otto apel,transformation der philosophie,2 vols.(frankfurt am main,1987),vol. 1,part 2。 

[24] gethmann,“heideggers konzeption des handelns in sein und zeit,”in heidegger un die praktische philosophie,pp. 140—76。 

[25] 同上142页 

[26] kurt sontheimer,antidemokratisches denken in der weimarer republik:die politischen ideen des deutschen nationalismus zwischen 1918 und 1933(munich,1962)。也见christian von krockow,die entscheidung:eine untersuchung über ernst jünger,carl schmitt,martin heidegger(stuttgart,1958)。 

[27] 海德格尔的法国辩护者们在解释他对国度社会主义的义务时,认为《存在与时间》一书的思维依然植根于“形而上学的思虑”,并且依然还在虚无主义的命运的限制以内,如许使得任务变得更糟。见philippe lacoue-labarthe,la fiction du politique:heidegger,l’art et la politique(paris,1987)。关于批驳性的处理见luc ferry 和alain renaut,heidegger et les modernes(paris,1988)。 

[28] pöggeler, “den führer führen? heidegger und kein ende,” p. 47。 

[29] 见马尔库塞的早期论文——依然是对这一关系最为灵敏的分析之一——“否决极权主义国度不雅中自在主义的斗争,”《否定:批驳实际文集》(波士顿,1968),pp. 3—42。特别见41页参考了海德格尔于1933年11月10日发表在弗莱堡先生报[freiburger studentenzeitung]的文章 

[30] heidegger,die grundbegriffe der metaphysik,ed. friedrich-wilhelm von herrmann,vol. 29/30 of gesamtausgabe(frankfurt am main,1983),p. 244。关于这本书全部38部分的分析,见franzen,“die sehnsucht nach härte und schwere,”in heidegger und die praktische philosophie,pp.78—92。 

[31] 海德格尔,“关于人性主义的信”,弗兰克·a.卡普齐、j.格里恩·格雷和大年夜卫·法里尔·克里尔译,克里尔编《根本著作》(纽约,1977),213页;以下缩写为“l.h”。 

[32] 海德格尔,“论真谛的本质”,约翰·萨里斯译,《根本著作》,136页。 

[33] 一些海德格尔的解释者偏向于在个人主义者的意义上对待《存在与时间》的最后一章,特别是关于“命运”和“天命”的议论。然则这类解读只是反复海德格尔本身回想性的自我描述。见我在《现代性的哲学话语》的评论,第403—4页。 

[34] 约翰尼斯·格罗斯,一名值得信赖的证人,在《法兰克福报告请示》他的新系列的“记事本”的第六十二个部分中,公布了一封1932年8月22日海德格尔写给卡尔·施密特的信。个中最后一段是如许写的:“明天,我想要说的是,在从里到外重建司法才能上我异常期望你果断的协作,包含研究和教导。很不幸,这里的一切让人沮丧。把可以或许产生行将到来的器械的精力力量集合在一路变得更加急切了。明天就到这里了,给你友爱的问候。嗨,希特勒。你真诚的海德格尔。” 

[35] 这一思维轮廓位于海德格尔1935年关于“形而上学导论”的演讲的中间。见einführung in die metaphsik(tübingen,1953);拉尔夫·曼海姆译为《形而上学导论》(新天堂,康涅狄格州,1979);以下缩写为im。也见alexander schwan,politische philosophie im denken heideggers(opladen,1965)。 

[36] 引自nachlese zu heidegger。dokumente zu seinem leben und denken,ed.guido schneeberger(bern,1962),pp. 149—50。关于“校长致辞”与《存在与时间》之间的接洽,哈里斯在“作为政治思维家的海德格尔”一问文中停止了商量,见米歇尔·穆雷编《海德格尔与现代哲学批驳文集》(新天堂,康涅狄格州,1978)pp. 304—28。 

[37] 玻格勒明白地把这个表述为一个成绩——可确切是一个修辞上的成绩。 

[38] heidegger,heraklit,ed. manfred s.frings,vol.55 of gesamtausgbe,p. 123。至于参考类似的几段,见htp,p.279。 

[39] heidegger,hölderlins hymne“der ister,”ed. walter biemel, vol.53 of gesamtausgbe,p. 106。 

[40] pöggeler,“heideggers politisches selbstverständnis,”p.59 n.11。 

[41] pöggeler, “den führer führen? heidegger und kein ende,” p. 56。 

[42] heidegger,“überwindung der metaphysik,”vorträge und aufsätze(1954;pfullingen,1978);琼•斯塔姆鲍赫英译为“克服形而上学”,见《哲学的终结》(纽约,1973年),第84页;一下缩写为“om。” 

[43] 见哈贝马斯,《现代性的哲学话语》,pp. 159--60。 

[44] 关于这一评论辩论,这里我不克不及接着谈下去,见e,pp. 152 ff。 

[45] 见“nur noch ein gott kann uns retten,”对海德格尔的访谈,der spiegel  23(1976):193—219;威廉姆•j.理查森英译为“只要一个上帝可以或许救渡我们:《明镜》对马丁•海德格尔的访谈”:见托马斯•舍汉编《海德格尔:其人其思》(芝加哥,1981),pp. 45—67。 

[46] “säuberungsaktion”也能够翻译为“污染行动”——译者。 

[47] 为了捉住海德格尔这句话中惹起争辩的字句,可以把它翻译以下:“我既不是在军国主义的也不是在侵犯的意义上懂得‘国防退役’的,我是在自我防卫的意义上懂得它的”——译者 

[48] habermas,“zur veröffentlichung von vorlesungen aus dem das jahre 1935,”frankfurter allegemeine zeitung,25 july 1953;重印于habermas,philosophische-politische profile,pp.65—72。 

[49] 克里斯提安.e•勒瓦尔特,《时间》[der zeit],1953年8月13日。 

[50] 勒瓦尔特的别的几个句子也值得在这里写上去:“海德格尔的非难者在多大年夜程度上堕入到了对被伤害的受益者的同情当中,这已为以后批驳家特别恶毒的评论注解。哈贝马斯说,‘如许的一个法西斯主义知识分子之所以不存在,只是由于法西斯主义引导层的平淡性不克不及接收知识分子的赞助。力量确切就在那边。只要政治官员低劣的才干把那些知识分子逼进否决派当中。’换句话说:海德格尔把本身贡献给希特勒,然则希特勒由于其‘平淡性’拒绝了如许的贡献,并且迫使海德格尔成了否决派。哈贝马斯就是如许说的。”[同上] 

勒瓦尔特不知道海德格尔终究证明了我的评论,这一评论是了了的,而不是恶毒的:“国度社会主义确切停止在这[精确的——哈贝马斯]的偏向上。但是,那些人思维上极端贫困,没法取得一种与明天的任务真正明白的关系,他们一向行进在之前的300年里”(“nur noch ein gott kann uns retten,”p.214;“只要一个上帝可以或许救渡我们,”61页)。 

[51] 海德格尔,致编者的信,《时间》[der zeit],1953年9月24日。 

[52] rainer marten,“ein rassistisches konzept von humanität,”badische zeitung,19—20 dec.1987。根据我的查询拜访,马滕在1988年1月28日的一封信中证明了这个成绩:“那时我们正在浏览关于海德格尔著作的修订本,预备《存在与时间》的新版本(图宾根,1953)以落第一次出版的1935年的讲座。我记得很清楚,这一段异常特别无能,这不是由于有任何解释性的拔出语,而只是由于它内容的恐怖性质,使得我们三个异常震动。” 

[53] pflasterstrand(1988年1月):48—49。 

[54] 同上,46页。 

[55] 见heinrich wiegand petzet,auf einen stern zugehen,begegnungen und gespräche mit martin heideggerm,1926—76(frankfurt am main,1983),p.101。 

[56] 见海德格尔,《尼采》卷2(图宾根,1961年)。 

[57] 见胡伯特·l.德雷弗斯,“全体论和解释学,”《形而上学评论》34期(1980年9月):3—23。 

[58] 恩斯特·诺尔特在他关于和国度社会主义的论文中经过过程如许的一句话开头:“我信赖海德格尔在1933年的政治实际和1934年关于他的缺点的洞见,二者都比尼可莱·哈特曼坚持不懈地阔别纳粹和异常令人尊敬的行动的精确性更具有哲学意义”(“hilosophie und nationalsozialismus,”见heidegger und die praktische philosophie,p.355)。 

[59] 关于这一点见ott,“wege und abwege,”neue zürcher zeitung 27(1987年11月28—29日):67。这一文章还包含一名专家对法里亚斯的书的批驳性评论。
 
 

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